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第四十九讲（第1页）

请大家打开讲义第107页，己二，答相随性遍以释相违性难。在修学首楞严王三昧的时候，我们要抓住一个根本的思想，那就是要破妄显真。整个楞严三昧的修学，就是要我们破除一切虚妄的相状，而开显真实的心性。这个重点，在修学方面有两个次第：第一个，就是你要安住下来。我不知道，当你内心跟外境接触的时候，你习惯性是安住在外相，还是安住在内心。这个相状，本经说它有两个过失：第一，它在时间上是生灭变化的，如果你安住在相上，你会觉得有一种不安稳性。你看我们很多初学者，刚开始来的时候，你就知道这个人情绪变化很大，高兴的时候很高兴，痛苦的时候很痛苦。这个人没有真正安住，他的心还是在外境上活动，没有找到家，这个人没有回家的。你看一个老参的特色，他的心比较平静。外境是动态的，但是他的心已经收摄，慢慢收回来。就是说，外境基本上是生灭变化的，是不安稳的。外相的第二个过失，它在空间上是不圆满的。执着一个外相，我们就失掉了其他的东西。所以，不管你做再大的善事，只要你执着一个相，你就很难使令你的整个功德达到圆满的境界。所以，在修学的过程当中，你的心跟任何的相状接触，记得不要安住在相上，要回光返照，安住在你这一念明了的心性上，你只是借这个相来修心而已。所以，我们在修首楞严王三昧，首先你要做的就是向内安住。这是第一个，安住的问题。一个人安住了以后，我们可以说这个人已经开始修行上路了，他找到高速公路了。那么接下来是什么工作呢？就是调伏，你怎么去调伏你内心这种动荡的心。在本经当中今天就会讲到，用空假中三观来调伏内心。第一个，空观，是破除心中的妄想。我们前面是远离外在的相状，而空观是破除你心中的相状。因为，我们虽然离开了外在的相状，但是我们心中的妄想又会创造很多的相状——我相、人相、众生相、寿者相，来障碍自己。所以，你那个空观就是破除你心中的妄想所捏造出来的这些相状，你也要把它破掉，达到所谓的离念的心体。第二个，假观，这个假观就是你又要假借相状。比方说拜佛，你要对阿弥陀佛皈依。没有佛像你怎么皈依呢？所以，我们透过礼拜、称念、观想。这都是要有相状的，又假借一个假名假相来生起我们内心的功德法。所以它到最后（今天会讲到），离一切相而即一切法。我们破的是相状，但是开显的是一种功德法，法是不能没有的。但是这个法要怎么生起呢？你要假借相。所以这个假观，你又重新安立了假名假相，假借这个外在的假相来开显你内心的功德法。这个假观就是借相修心，又安立一个假相，安立布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧乃至于忆佛念佛的假相来庄严自己的功德。这个就是假观。假观照俗谛理，空观照真谛理。第三个，中观，就是把空假这两个智慧达到平衡，使令空观不障碍假观，假观也不障碍空观，让它能够平等地运转。这个中观照中谛理。所以，在整个圆顿止观当中，第一个，你一定要安住下来。你的心老是在外境上活动，是很麻烦的，因为外境你控制不了的，变化太厉害。所以，先把心收回来，然后好好地调整你的内心，用空假中三观来调伏内心。这样子做有什么好处呢？我们就能够从自利的角度，成就如来密因修证了义；从利他的角度，成就诸菩萨万行首楞严。这可以说是一个最快速成佛的法门。这个是本经的中心思想。己二、答相随性遍以释相违性难分二：庚一、牒问；庚二、正答好，我们看经文，“答相随性遍以释相违性难”。这个地方有两个重点：第一个是“相违性难”，这是富楼那尊者心中提出的疑问。他说，七大的相状其实是违背我们如来藏妙真如性的。这一个难问，相状是违背理性的。因为他认为相状是障碍的，彼此间是干扰的，而理性是平等圆融的，那你怎么能够说相状有理性、理性有相状呢？所以，事实上相状跟理性是违背的，应该是各自独立，相状不能有理性，理性不能有相状。他提出这样的问难。佛陀的回答是“相随性遍”。他说，地水火风七大的相状，必须随着我们现前一念心性的理性，才能够周遍圆融，其实，相状跟理性是圆融的。以理事的圆融来破除富楼那尊者认为理事是障碍的。我们看到经文就会知道他的障碍在哪里。庚一、牒问庚一的“牒问”，正式牒示富楼那尊者心中的疑问。先把他的疑问牒示出来，先按定他心中的问题点。看经文。富楼那！又汝问言：地水火风，本性圆融，周遍法界，疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地，俱遍法界，不合相容。，！佛陀招呼富楼那说，你又问到一个问题，说是地水火风乃至于虚空，这个五大如果讲到它的体性的话，当然是由我们一念心性所变现的，所以讲到摄用归体的时候，它的本性是圆融无碍的，而且是周遍整个十法界。既然它的体性是如此的周遍、如此的圆融，那么他生起疑问了：为什么水跟火会互相地侵夺、互相地陵灭呢？因为水是湿性的，火是温性的，有水的地方就不能有火，有火的地方是不能有水，这是很明显的互相障碍。那么一个体性周遍的东西，怎么就会生起这样的互相障碍的相状出来呢？这是他的第一个疑点。又者，你又征问说：虚空的体性是通达的，而大地的体性是障碍的；既然这两个体性都周遍法界，那么两个体性又为什么会互相侵夺呢？富楼那尊者的意思就是说：从现实的生活看，水火是不兼容的，虚空大地也不相容的；事相是互相地障碍，那么为什么理性是非常的圆融无碍呢？这个地方我们简单说明一下。这个地方先按定富楼那尊者心中的疑惑点。当然，后面佛陀会回答，说，因为我们心中对外境产生了执取，所以事相变成有障碍。佛陀说，你看，我就没有障碍。佛陀的身心世界，他能够小中变大，大中变小，一为无量，无量为一。为什么我们凡夫的世界是种种障碍呢？是我们自己的妄想把它执着，就使令我们在无障碍当中而变成了有障碍。其实是没有障碍的，它真的是周遍法界的，是互含互摄的。之所以障碍，只就是我们心中一念的爱取烦恼把它弄成这个样子。这个地方等于是先按定富楼那尊者的疑惑。庚二、正答分二：辛一、举喻；辛二、法合我们看庚二的“正答”。正式回答当中分两段：第一个，举喻；第二个，法合。辛一、举喻【图一】佛陀在回答法义之前先讲出一个我们容易了解的世俗上的譬喻。看经文。富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。这是一个总标。佛陀说，为什么理性是圆融的，而事相是障碍呢？这个地方讲出一个譬喻。佛陀说，比方说你看那个太虚空，清净本然、周遍法界。身为太虚空，它的体性也不是光明相，也不是黑暗相；也不是动相，也不是静相……它可以说是离一切相。但是，它又不拒绝任何的森罗万象在虚空中来作种种的发挥、种种的显现。这个地方的意思指的是，太虚空就比喻我们现前一念心性，它是清净本然、周遍法界的，而这个群相指的是整个十法界的七大之相。你看我们一念心性，随顺杂染的业力就现出了六凡法界的七大，随顺四圣的业力显现四圣法界的七大相状，我们现出人道、天道、饿鬼道……乃至于佛道。所以说，虚空本身是没有障碍的，它能够显现整个十法界的七大的形相出来。先讲出这个譬喻。我们看第二段的详列，详细列出这个相状的差别。所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。说为什么这样讲呢？佛陀说，富楼那！我以下举出太虚空当中，七种的相状来解释（虚空能够同时含摄七种相状）。比方说，虚空遇到了太阳照射的因缘，它现出光明相。虚空本身不是光明相，但是只要太阳出来了，它就现出光明。虚空遇到了乌云屯积的时候，它显现出黑暗之相。虚空遇到了风去摇动的因缘，就出现一种动态的相状。虚空如果遇到了雨过天晴的因缘，把这些云雾都收摄了，它显现出清净之相。假设到了晚上，这个大地（你看我们净律寺）到晚上的时候，那个地气开始上升凝聚，虚空就现出一种昏暗污浊的相状。虚空如果遇到了尘土飞扬的因缘，它就产生一种模糊不清的相状。虚空如果遇到了水质很澄净的因缘，就能够显现反射种种影像的情况。同样一个虚空，因为在不同的因缘之下，它能够出现七种的相状，但是虚空本身都不属于任何相状。这个地方揭示了虚空跟相状之间的相互关系。就是说，它本身没有相状，但是它又不排除任何相状，是这个意思。我们看“征问”的地方。于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？佛陀讲出这七种相状以后，提出一个问题说：你的意思是怎么样呢？这些差别的七种相状到底是从什么地方而来呢？“为因彼生”，是这些群相自己生起的，是自生？“为复空有”，还是太虚空把它生起来的，是他生？佛陀讲出虚空随顺七种因缘而生出七种相，又反问富楼那尊者说，这七种相是从什么地方而来？我们看回答。其实这以下是佛陀回答，富楼那没有回答。看佛陀回答。若彼所生，富楼那！且日照时，既是日明，十方世界，同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时，不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日。，！这些相状假设是自己生起的。为什么有光明呢？光明自己生起光明，或者说太阳生起光明，自己生起的。佛陀就说，富楼那！比方说在虚空的白天有太阳照射的时候，太阳的因缘而生起种种的光明。这个光明假设真的是太阳生起的，跟虚空没有关系：欸，我看到有太阳，所以有光明！这光明相是哪里来的呢？太阳生起的，跟虚空没关系。好，那佛陀就反问了，那么这样子讲，当太阳出现的时候，这个十方世界应该都变成一个太阳的颜色啊！既然太阳能够生起光明，那么太阳一出来的时候，整个世界应该都变成太阳的光明才对啊！就只有一种颜色啊，没有其它种颜色才对啊，因为太阳绝对可以生起光明。那么为什么在空中你还可以看到圆形的太阳？如果说整个世界就变成太阳的颜色，你就看不到太阳，因为同一个颜色了。你可以看到太阳，表示还有对比，有些地方还是黑暗的。既然有些地方还是黑暗的，你就不能够说太阳能够生起光明，不能这样讲。它还是有它一定的因缘的力量。“若是空明”，说，不对，不是太阳生起的，这个光明是虚空生起的，虚空生起光明。这当然更有问题了。那虚空应该经常地发光、经常地生起光明来照射万物才对啊！那么为什么到了黑夜的时候，这些云雾聚集的时候，却出现了这种黑暗的相状而没有光明呢？既然虚空能够经常生起光明，那么为什么晚上的时候、云雾聚集的时候，却没有光明呢？所以总结，这个光明的相状不能够说是太阳生起的，更不应该说是虚空生起的，但是又不离开虚空跟太阳的相互因缘。这个地方到底在讲什么？它又说是虚空生起的，又不是虚空生起的。这种所谓的光明相、黑暗相，是表示整个我们五阴七大的相状。它这个地方是在破除我们一种自性的执着，就是发明无生的道理。它不自生，也不他生，所以是无生。所以，我们如果说光明是太阳生起的，那这个相就是真实的，因为它有生起的因。佛法是认为不能有生起的因，诸法是无生的，你不能够说谁生起的。一个东西有生起的因，那它表示有实体，有实体的你就不能改变它。太阳一定可以生起光明，那这个光明就不应该消失掉。其实不能这样讲。所以我们说是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”。它只是一种当处出生、随处灭尽的因缘假相。我们只同意生命中有假相，但是我们不同意生命有一个实体。那么关键在哪里呢？就是这个假相它从什么地方来？它没有从什么地方来，觅之了不可得。你问它从什么地方来？你找找看，找不到原因的，觅之了不可得。它只就是因缘和合的一种假相。所以佛法的意思就是说，相状，我们不能否定它存在，但是它没有生起的原因，因为它不能有实体。这个地方等于是破除我们对相状的执着。这是第一个譬喻。辛二、法合分二：壬一、正合上喻；壬二、重明理性这以下“法合”，以佛法的道理来合这个譬喻。这地方有两段：第一个，正合上喻；第二个，重明理性。壬一、正合上喻【图二】“正合上喻”，正式来附和前面的譬喻。这个经文当中是两段：“释疑”跟“合法”。不过圆瑛老和尚与海公长老在讲的时候，都是先讲后段。他说义理上先讲后段再讲前段会清楚。我们尊重长老的意思，先讲“合法”。“合法”当中有两段：第一段“标列性相”，第二个“征举影喻”。先看第一段。真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空现；地水火风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。前面是讲虚空跟七种相状的互动，这以下把它会归到我们这一念心性的道理。说我们众生本具的这个微妙觉明之心，体性也是这样子的。它本身是清净本然，不具足任何的相状，但是它也不排除整个十法界的相状在当中显现出来。也就是说，假设我们用虚空的因缘、虚空的业力来熏习这一念清净心，它就出现虚空的相状；你用地水火风的业力的因缘来熏习它，它就出现地水火风的相状。你同时地去熏习它，它同时就显现，它没有什么障碍的。为什么没有障碍呢？这以下又讲出另外一个例子。我们看下一段。云何俱现？富楼那！如一水中，现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无准的。不应难言：此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。佛陀前面说，你用一个东西去发明，它现出一个东西。一个东西当然没有问题。假设你七大同时去发明，七大同时显现。换句话说，水火有可能会同时显现，只要你业力具足、因缘具足，水中有火，火中有水。这个道理当然不容易理解，佛陀只好讲出一个现实生活的事例来譬喻。，！为什么七大可以在同一个时间、同一个地点显现呢？佛陀说，比方说在一个湖水当中，我们看到显现出天上太阳的影子。天空中高挂一个太阳，我们去看湖水的时候，看到一个太阳的影子。当然，这个影子只有一个。但是两个人在湖岸上散步，两个人同时看这个水中的太阳影像的时候，两个人都看到影子。这两个散步，散来散去，一个人往东走，一个往西走，东西各别而行。这个时候，往东走的人就看到太阳是跟着他走的，这个影子是往东边去的；往西边走的人，他看到太阳呢？不对，太阳是跟着我走的，是往西边走的。所以这个太阳变成两个了，一个往东，一个往西，可以说“先无准的”。“先无准的”就是说，到底太阳是一个还是两个呢？就不决定了。要是十个人在看，太阳就变成十个。十个人往不同的方向走，太阳就往十个方向走。所以，太阳的数量是不决定的。其次，太阳的方向也不决定，它到底是往东还是往西，也不决定。这个地方是说，显现在湖水中的太阳影像，数量是不决定的，方向也不决定。所以，你这个时候不能问难说，这个湖水中的太阳明明是一个，怎么会变成一个往东，一个往西，两个？要是十个人在那边走，变成十个。东西各行，就变成两个太阳了。为什么湖水中只有一个太阳呢？太阳到底是一个、还是两个、还是十个呢？到底什么答案是对的呢？佛陀讲出一个答案说：“宛转虚妄，无可凭据。”每一个人讲的通通对，也可以说通通都错，因为它只是一种辗转的虚妄相状。因为它没有真实体性，你说它一个也对，两个也对，三个也对，十个也对。一个没有实体的东西，它完全是循业发现嘛。这个道理懂了以后，我们可以把前面的观念作一个总结，正式来解开富楼那尊者心中的疑惑，分成“相妄”跟“性真”。看经文。观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明。妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？这个地方就是说，我们生命当中有两个内涵：一个是相状，一个是心性。我们对这个相状——我们由业力会变现很多的五阴的身心世界——这个相状怎么去观察呢？这个相状是虚妄的一种假相而已。这个假相你不能够指出它的一个真实的实体。就好像说，有一个人眼睛有毛病，看到了虚空的花。他眼睛有毛病他才看到虚空的花，而别人，一个健康的人，他没看到虚空花。你不能够说，欸，虚空明明有花嘛！另外一个某乙说，虚空根本就没有花！但某甲说，有啊，我就看到虚空有花啊。那我问诸位，虚空到底有没有花？答案就是：各人循业发现嘛！你有这个业力你就看到有花，你没有这个业力你就看到没有花。所以，当一个有毛病的人看到虚空有花的时候，这个虚空的花本来就是虚妄的。你又要期待虚空的花结成一种虚空之果，那当然是颠倒的。所以说，你知道七大之相是虚妄的，你为什么还要再问说，它会互相地侵夺陵灭呢？其实七大是不会互相侵夺的。我们过去讲过很多次了，水大里面一定有火大。水大如果没有火大，如果水大是只有水大，你烧开水，你烧一辈子它都不会烧滚，不可能。它没有火大的话，你就烧不滚，我们就没有滚烫的热水可以喝。“陵灭”的意思是我们自己的执着产生的，那只是一种相状。也就是说，其实相状只是因缘业力的一种假相，当处出生、随处灭尽的。它既然没有实体，也就不能够加以比较。“观性元真”，回光返照我们众生本具的这个现前明了的心性，却是真实不虚的。“真实不虚”是什么意思？它不能有变化！你看我们前生跟今生的相状变得很厉害，你看你前生也不是长这个样子。你看色法改变，你前生的感受也不是这个感受，你前生的想法也不是这个想法，这个色受想行识都不一样了。但是我的前生跟我的今生有什么东西没有改变呢？你的心性没有改变！你前生的心性还是现在这个心性；你无量劫来走到这个分上，你的心性还是这么一个心性；你成佛了，还是这个心性。所以这个叫真实的，真实的东西是不能变化的，它是一个圆觉光明的心性。这个圆觉光明的心性，它本身没有水火的相状，所以当然就没有彼此不兼容的问题了。为什么说“观相元妄，观性元真”？这个地方我们讲一下。有时候我们会想，我们看到平常很多事情真的是有障碍，但是为什么佛陀、菩萨看事情都没有障碍呢？问题出在哪里呢？到底是谁对谁错呢？这里的“观相元妄，观性元真”，就是角度的问题。你看事情的时候，如果是一种心外求法，站在外境的角度来看事情，我保证你障碍重重，因为你被业力牵着走嘛；如果你把这个心收回来，站在现前一念心性的角度，法法消归自性，你站在一念心性的角度来看事情，我保证你没有障碍。这个障碍，就是说你站在“相”的角度来看事情，障碍重重。我们前面说，你一念的向外攀缘，启动了痛苦的根本，烦恼障、业障、报障；你看事情的时候你回光返照，安住现前一念心性，不迷、不取、不动，你看事情是如梦如幻的，完全没有障碍。小主，这个章节后面还有哦，，后面更精彩！我们讲《庄子》的一个小故事来作一个譬喻。他说，有一天，白云往东边飞，飞了很远很远以后，到了东方一个大树的地方，看到一个白发苍苍满面慈祥的老人家绕着大树，非常快乐，又走又跳，双手又拍。白云就想，这个老人家怎么这么高兴呢？不就是绕着一棵树吗，为什么这么高兴呢？白云就停下来，问老人家说：老人家，您为什么这么高兴啊？这老人家就停下来，看了一下白云说，难道你有心事吗？白云说，我的责任很大的，你都不知道。它说，你看啊，我的责任是要让整个天地风调雨顺，让大家在雨水的滋润当中，得到万物的滋长。芸芸众生因为风调雨顺，能够丰收，才能够把饭吃饱。但是有时候我不能满意的。你看，有时候乌云经常来障碍我，弄得天上的气不清；有时候地气又郁结，弄得上下之气也不能交流。我的工作是障碍重重，弄得风不调雨不顺，我怎么会快乐得起来呢？白云又问这个老人：那你说我要怎么快乐呢？老人就说，吾弗知也，吾弗知也。这个我不知道，我不能回答你啊。他又走他的。白云没办法，就飘走了。三年后，它还是没得到答案。但是它想，这个老人家会快乐，事出必有因，它又往东边飘过来。这个时候它很虔诚，停下来，很恭敬、很虔诚地正式问老人家说，你一定要告诉我你快乐的原因。这个老人家就被它感动，说，好，那我告诉你。你要快乐啊，你要记住两个字，就是“心养”。这个“心养”的意思就是说，你用内心去长养一种清净的道。当然，以道家来说用自然之道，什么事情顺其自然。佛法是认为，你要能够以如来藏妙真如性的空假中三种道来长养你的内心。也就是说，你一个人要快乐，你的心却老是去住在外境，你不可能快乐。你看富楼那尊者的疑问，你就知道小乘人是法执很重，所以看到事情都是障碍的。那么为什么佛菩萨看到事情都是一为无量、无量为一呢？因为他的心没有住在相上，他用这种清净的道，二空真如之道来长养内心。那你说世间上到底有没有障碍呢？答案很简单，看你站在什么角度嘛。你要心外求法，你一定有障碍；你法法消归内心，就变成没有障碍了。就是这样子。这个是角度的问题。所以，“观相元妄，观性元真”，相状是虚妄的，障碍是我们自己捏造出来的。虚空的空花会障碍谁呢？因为你执着它为实有，所以它才产生障碍。壬二、重明理性分三：癸一、明不变随缘用；癸二、明随缘不变体；癸三、结责迷情其实到这个地方，已经把富楼那尊者的障碍点回答了，但是佛陀又把它发挥出来，“重明理性”。我们看壬二，“重明理性”，再一次地发明我们众生本具的现前一念心性随缘不变、不变随缘的道理。这个地方有三段：第一个，明不变随缘用；第二个，明随缘不变体；第三个，结责迷情。到这个地方佛陀就正式地讲到这一科的重点，所谓的“三谛理”的重点。癸一、明不变随缘用【图三】看第一段，明不变随缘用。这个地方有两段：第一段讲到众生的杂染缘起，第二段讲到诸佛的清净缘起。富楼那！汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏，随为色空，周遍法界，是故于中，风动空澄，日明云暗。众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。从现实的角度，我们的确是障碍重重。你看，我们内在的烦恼经常干扰我们，业力也障碍我们；外在的果报相也种种不如意，烦恼障、业障、报障。佛陀有种种的自在，而我们种种的障碍。那这个问题出在哪里呢？同样一个心性——这个地方就讲到，作用不同，缘起不同。我们看，众生把这个心性错用了。佛陀说：“富楼那！汝以色空相倾相夺于如来藏。”这个“汝”当然指的是富楼那尊者，但是古德说，其实包括整个九法界众生。“以色空”，这个色空就是我们在一念的心性当中产生了一念的无明妄动，所谓的想要向外攀缘的一个心。无明妄动以后就产生了所谓的三细。三细，简单地讲就是产生能所的对立，所以产生了种种七大的相状出来。可以说是迷真起妄，一念的迷情产生了色空，产生了种种的五阴、六入、十二处、十八界乃至于七大的相状。“相倾相夺”，前面是讲到迷真起妄，这个地方讲执妄为真。前面还是阿赖耶识的依他起，这个“相倾相夺”变成遍计执了。我们对于这样的一个相状又产生个人的爱取，产生很多的爱憎取舍。爱憎取舍以后，就使令有些东西我们产生：（）净界法师【首楞严王三昧】要义